Географическое положение России заставляет её жителей мириться с тем, что большую часть года за окном холодно, сыро и бушует пронизывающий ветер. Формально зимними принято называть лишь три календарных месяца, однако на практике снег может выпасть хоть в мае, хоть в октябре. Ещё одной проблемой, влияющей на самочувствие и настроение, является длина светового дня. С наступлением холодного сезона она ощутимо сокращается. Люди вынуждены собираться на работу в потёмках, что у большинства вызывает хроническую усталость и не менее хроническую раздражительность.
К счастью, природа циклична, и долгожданный солнечный свет возвращается к нам каждую весну. Ненавистные сугробы тают, а день постепенно отвоевывает у ночи свои права. Равенство темного и светлого времени суток наступает лишь два раза в году – 20 марта и 22/23 сентября. Эти дни называются днями равноденствия (весеннего или осеннего соответственно).
Как это происходит
Многие привычные нам явления (в том числе смена времён года и продолжительность светового дня) обусловлены вращением Земли как вокруг Солнца, так и вокруг собственной оси. От наклона последней, в частности, зависит высота Солнца над горизонтом в течение года. Летом, когда Северный полюс обращен к светилу, во всём северном полушарии день длиннее ночи. Температура воздуха при этом повышается. Зимой наблюдается противоположная ситуация: Северный полюс как бы «отворачивается» от Солнца, день там становится короче, а температура ниже.
Четыре времени года сменяют друг друга, подчиняясь всё тем же астрономическим законам. Осень, зима, весна и лето разделяются солнцестояниями (то есть моментами, когда земная ось максимально наклонена по направлению к Солнцу либо от Солнца) и равноденствиями (моментами, когда центр Солнца в своём годичном движении пересекает небесный экватор). От этих сезонных ритмов зависят все процессы и явления на Земле – от колебаний погоды до брачных игр у млекопитающих.
В язычестве
Логично предположить, что дни равноденствия играли особую роль для славян ещё задолго до принятия христианства. Языческая вера наших предков основывалась, главным образом, на аниматизме – одушевлении сил и явлений природы. Это хорошо заметно по древнему славянскому пантеону, большую часть которого представляли боги, олицетворявшие те или иные стихии (Перун, Стрибог, Хорс, Догода). Кроме того, календарные праздники и обряды в то время отражали весь годовой цикл жизни крестьянина. Их даты зачастую были приурочены к периодам пахоты, посева и сбора урожая. Движение Солнца при этом играло ключевую роль – от него зависели и всходы зерна, и плодовитость скотины. Крестьяне, не собравшие достаточно хлеба, фактически обрекали себя на голодную смерть зимой.
Одним из древнейших праздников в славянском народном календаре была Комоедица, которую традиционно отмечали двадцать третьего марта. Люди верили, что в этот день природа пробуждается, обретает животворящую силу. Снега на полях тают, птицы начинают петь, а ночь становится короче. Интересно, что с весенним равноденствием были связаны сразу три культа – медведя (как лесного царя, «хозяина» всех животных), Велеса (как покровителя домашнего скота) и Ярилы (как бога плодородия и любви). Этот праздник можно считать прообразом современной Масленицы (или Сырной седмицы), но изначально он носил сугубо языческий характер.
Празднование Комоедицы начиналось рано утром. Люди приходили на капище (место проведения языческих обрядов и жертвоприношений), где уже были накрыты столы с угощением. Главным блюдом считались блины, которые запивали квасом и овсяным киселем. После трапезы обычно проводился «зачин» – разжигание Священного огня, прославление богов и умерших предков. Неизменными атрибутами праздника были также хороводы, пляски и прыжки через костёр. В огонь бросали мусор и старые вещи – это было своего рода прощание с прошлым, дань уходящей зиме. Символическое значение придавалось и сжиганию соломенного чучела – Марены. По славянским поверьям, это обеспечивало скорый приход лета и хороший урожай, оберегало село от различных бед.
Важной частью Комоедицы были «пробуди» — обряд пробуждения спящего медведя, роль которого исполнял ряженый. Люди становились в круг, водили вокруг берлоги хороводы. В «косолапого» летели ветки и снежки, всё действо сопровождалось смехом, песнями и присказками. Когда медведь «просыпался», начинались «игрища» — традиционные народные забавы. Молодые парни и девушки могли познакомиться, играя в «ручеёк» или «городки». В конечном счете суть этих подвижных развлечений сводилась именно к тому, чтобы найти себе пару. Завершался праздник весны «прощанием» – люди низко кланялись друг другу и просили прощения за все обиды. В знак примирения дарились пряники или другие сладости.
В Христианстве
После крещения киевлян и массового распространения христианства на Руси многие языческие культы канули в небытие. Идолы и капища повсеместно разрушались – власть объявила многобожие «верою запрещенною и преследуемою». Однако обычаи, складывавшиеся веками, нельзя было изжить в одночасье. В сознании древнерусского человека православие ещё долгое время будет тесно переплетаться с языческими обрядами предков. Это хорошо заметно на примере некоторых церковных праздников (Рождество, Покров день, Мясопуст), которые постепенно обросли народными приметами и гаданиями.
Одной из важных дат в календаре древних славян были так называемые Сороки, или Жаворонки. Этот праздник имеет дохристианские корни – он связывался с днём весеннего равноденствия, встречей первых перелетных птиц. Согласно народным поверьям, в этот день «зима кончается — весна начинается, день с ночью меряется-равняется». В ряде стран (Западной Болгарии, Сербии, Черногории) распространено другое название – «Молодые», «Молодожены». Это связано с тем, что весна издревле считалась порой любви и плодородия – лучшим временем для заключения брака.
В этот день (22 марта по юлианскому календарю) православная Церковь отмечает память 40 севастийских воинов, принявших мученическую смерть за веру в Христа. Отсюда происходит и название праздника (сорок – Сороки), хотя сам он не имеет религиозной окраски. Накануне Сорок женщины ставили тесто, из которого потом выпекались сдобные фигурки птиц – сорок, жаворонков, куликов. В этом процессе охотно принимали участие дети, которым отводилась важная роль «закликателей» Весны. Они прикрепляли сдобных жаворонков к длинным палкам и выбегали с ними на пригорки, распевая специальные обрядовые песни – «веснянки». Всё это действо сопровождалось криками, плясками и задорным смехом.
Существовала и ещё одна забавная традиция – выбор засевальщика. Для этого кидали своеобразный жребий: в печеные фигурки пряталась монетка или пуговица. Все мужчины в семье по очереди вытягивали птичку из общей кучи. Кому достанется «помеченная», тот и должен был первым бросить зерно овса в распаханную борозду. В некоторых краях девушки варили по 40 вареников, угощая ими знакомых парней. В ходу были и праздничные гадания – на суженого, на судьбу.
С праздником весеннего равноденствия испокон веков связывали народные приметы:
- «Если на Со́роки синица запела — тепло ворожит»
- « Жаворонок является к теплу (к траве), зяблик — к стуже, к морозу».
- «Журавли летят низко, быстро, молчком — жди скорого ненастья».
- «Ранние ласточки — к счастливому, урожайному году».
Конечно, в бешеном ритме жизни современных мегаполисов за птицами наблюдают разве что орнитологи и натуралисты-любители. Но знать традиции своего народа, интересоваться его историей может каждый – стоит лишь захотеть.
Автор: Дарья Суворова
